Por Bernardo Reyes y Peter Hartmann en marzo 1996, en el marco del Seminario Los Ciudadanos Frente a la Globalización, organizado por la Red Nacional de Acción Ecológica. Traducción B. Reyes.  


Transcripción y traducción por Carmen Gloria Contreras.

* Nacida en 1952 en Deradum, India,  Físico,  Magister en Filosofía, Dra. en Física Cuántica, activista ecofeminísta, Premio por la Justa Subsistencia (Nobel Alternativo) 1993 , autora de 13 libros y más de 300 ensayos. Creadora de  la Fundación para la Investigación Científica, Tecnología y Ecología y el programa Navdarya. Líder del Foro Internacional sobre la Globalización. “Heroína ambiental” según Time  2003 y una de las cinco comunicadoras mas poderosas de Asia según Asia Week.


Vandana, sé que eres una científica famosa  y que ahora estás muy involucrada en las cosas ecológicas y que trabajas con grupos intelectuales ¿Cómo combinas todas estas cosas y cómo llegas desde este lado científico a estar en este otro lado?  La gente tal vez no se puede explicar  esto.  En Aisén   hay una gran controversia, nuestros opositores  dicen que ellos trabajan con la ciencia y que nosotros somos sentimentalistas.
Cuando yo salí de la Universidad, salí porque quería trabajar independientemente.  Me había dado cuenta de que había dos tipos de desarrollo científico.  Uno que era un asalto a la gente y el otro que efectivamente escuchaba y veía las necesidades de las personas.
La ciencia que protege a  la vida, que protege a la gente sólo puede emerger de las luchas mismas  de las personas, puede emerger en conjunción con las personas para poder desarrollarse.  Y la ciencia que ataca a la naturaleza tiene que desarrollarse escondida de la gente, no puede  florecer  junto a la gente, sino más bien protegida en edificios,  lejos, distante de la mirada  de las personas, para poder servir y trabajar en esta alianza en este vínculo estrecho entre el poder económico y la ciencia, para hacerse aún entre los dos más poderosos. Y  la ciencia que protege a la gente sólo puede ser un trabajo intelectual, si al  mismo tiempo  es un trabajo con un compromiso con la gente, con un compromiso político por y con la gente, porque tiene la necesidad de entregarle el poder  a la gente, de entregarle más confianza, de entregarle más instrumentos y herramientas.   
Entonces para mí, mi activismo es una reflexión  de todo mi trabajo intelectual  y a la vez mi trabajo intelectual se refleja en todo mi activismo.

Vandana, entonces, hablaste y  escribiste acerca del reduccionismo en la ciencia ¿Puedes explicar un poco más sobre esto que es tan interesante?
La ciencia que solamente ve un solo lado, solamente una sola  dimensión de la naturaleza, que sólo puede ver la naturaleza al servicio del gran capital, al servicio de la explotación, al servicio de la extracción de recursos, sólo puede ver  un lado del bosque, un solo lado de la naturaleza, aquella que sirve  ese propósito único de generar mayor rentabilidad no puede entender el sentido multidimensional, los múltiples servicios que entrega la naturaleza, de conservar el agua, de proteger el suelo, de proporcionar zonas de  anidamiento para las  aves, el control de las plagas, los múltiples servicios de salud que puede proporcionar una determinada montaña, sólo está mirando esa ciencia reduccionista, aquel lado que está  al servicio de una explotación de un mineral determinado o de aquel  bosque que puede ser exportado, picado y transformado en un solo valor. Esa visión es la que nosotros no apoyamos, esa es la visión reduccionista de las ciencias.

¿Hay algún paradigma alternativo en la ciencia para eso?
La ciencia obviamente en general no se ha desarrollado como la ciencia reduccionista, en general la ciencia en todo su proceso, en todos los pueblos originales, en todos los conocimientos nativos siempre ha sido no reduccionista, ha tenido una perspectiva mucho más  integradora, mucho más holística con  cosmovisiones mucho más complejas.  Esto ocurre y está  representada en la medicina hindú, está representada en los sistemas  medicinales de los chinos, está  presente en los sistemas agrícolas tradicionales de muchas comunidades indígenas, está presente en el conocimiento de muchas sociedades.  El  desarrollo de una ciencia reduccionista comienza y florece como una explosión en la época de la Revolución Industrial, cuando la ciencia  comienza a transformarse como conocimiento científico en una ciencia muy reduccionista. Pero hoy día tenemos también una explosión de conocimientos y de actividad científica  que es no reduccionista,  esto se refleja, por ejemplo, en la física cuántica que no puede ser reduccionista,  es lo opuesto del reduccionismo. La física cuántica es una explosión  de análisis de comprensión no solamente del comportamiento de una onda, de una partícula sino de una integración mucho mayor que no puede ser reducida a una sola expresión, esto  también se da en quienes estudian los sistemas vivientes, el desarrollo de los sistemas vivientes, el crecimiento de un organismo o quienes miran las formas de organización de la vida que pueden encontrar en todo esto un sistema muy extraordinariamente complejo de interacciones.  También  esto lo podemos encontrar en aquellos que están estudiando otras dimensiones que llevan a un conocimiento mucho más alto, la ciencia reduccionista es, si tú quieres, la mediocridad de la ciencia, es un nivel mucho más bajo, el nivel no reduccionista de esta otra ciencia lo lleva a un nivel muchísimo más alto, en la búsqueda de la verdad y la comprensión de la naturaleza.

También hay otra cosa  muy  fuerte en tus escritos  que habla del  sistema de patriarcado industrial  y de la  necesidad de que las mujeres estén en el cambio de la civilización.
La visión de la mujer como un sujeto pasivo, como un sujeto inerte, un sujeto que necesita ser tocado para que se movilice, para poder ser explotado, es el mismo concepto que se  aplicó a la naturaleza, como algo muerto que necesitaba ser tocado para poder ser explotado.  Y esto proviene del momento en que comienza el desarrollo de la Revolución Industrial y del desarrollo científico reduccionista, que apunta a explotar la naturaleza al máximo.  Es una forma de violación a la naturaleza para poder extraer lo que la naturaleza tiene, de la misma manera en que comienza una explotación sistemática de las mujeres.  Entonces esa visión que asigna estos roles pasivos es característica del desarrollo industrial y científico reduccionista, es por eso que hay una emergencia de cuestionamiento a esto que surge de una perspectiva de reconocer nuevamente un valor a la mujer, por sí mismo como sujeto, sujeto válido, sujeto que por sí mismo tuvo antes de la Revolución y debe tener ahora el reconocimiento como una entidad propia. Entidad propia que  también tenemos que reconocer en la naturaleza, porque la naturaleza tiene una capacidad de respuesta, es un ser viviente del cual nosotros dependemos y en la medida en que no lo reconocemos no estamos entendiendo nuestra relación con ella. El feminismo es para mí  eso, es la emergencia de la necesidad de reconocer a las mujeres como sujetos sociales propios y autónomos por sí mismos, con un valor propio intrínseco y la ecología es lo que le reconoce a la naturaleza ese valor propio intrínseco. La naturaleza un ser viviente del cual, repito,  dependemos.

¿Cuál es el concepto de feminismo?
La visión de hombre que comienza a desarrollarse no es en antagonismo con la mujer y con el feminismo, no es la visión del macho que tiene que demostrar su masculinidad y su virilidad a través de la agresividad, a través de la violencia, a través del abuso sistemático o a través de una posición de ser superior sobre la mujer, sino más bien aquella que estimula la compasión , que estimula la solidaridad, que estimula el reconocimiento  y la generosidad hacia otros que son de igual importancia como ellos.  Entonces el feminismo no plantea una dicotomía de las mujeres contra los hombres, sino al contrario el feminismo es  liberador también de lo masculino, es liberador también de la masculinidad porque libera a los hombres de esa necesidad de transformarse a sí mismos en seres violentos, en seres superiores, en  seres que tienen que ser agresivos.  No tienen para que desarrollar ese lado destruyendo  incluso su propia conformación femenina,  sino les da a ellos muchas más oportunidades; entonces es enriquecedor el concepto de feminismo.

¿ Cuál es el rol de la familia en la sociedad India?  ¿Hay alguna posibilidad futura de salir de esta ruptura moderna entre la familia y la individualidad?
A tu pregunta de qué ocurre en la familia en India, cómo funciona esto en la familia hindú, te puedo decir que la familia tradicional hindú, que es la que aún se mantiene siendo un país tan extenso,  es la familia extensa, no es la familia nuclear y en la familia extensa se vincula, no solamente a la mamá, al papá, al abuelo, sino también a las tías, a los  primos de primer, de segundo, tercer y cuarto grado, es esa familia que incluye también a las vacas.  Es esa familia extendida en la cual nosotros, en la que yo misma crecí, en la cual nuestros sirvientes o nuestras empleadas no eran nuestra empleadas, era la tía tanto, era el tío tanto y donde mi madre pasaba, por ejemplo, la mitad de su tiempo o más  con las vacas porque son tan  importantes en  nuestros sistemas productivos agrarios  que  tenían también sus nombres y eran parte de esta extensión  de una relación filial,  que iba mucho más allá de los seres humanos, que se extendía. Eso en la familia nuclear no tenía espacio  para, como  para el poder que existe en la familia patriarcal donde es muy  fácil en la familia nuclear  que  ejerza su presión, en esta otra el poder estaba difundido, diseminado en distintos puntos y en la sociedad moderna nosotros creemos  que eso se ha roto por un tiempo, que exista este punto focal  de poder que es el hombre, nosotros creemos que en el futuro esto tiene que romperse para  que nuevamente pueda emerger este flujo de  energía, este flujo y este compartir poderes y responsabilidades de una manera diferente que también libera al hombre y le entrega responsabilidades  porque tiene que ser un vínculo de reciprocidad  el que permita acceso al poder y no la familia nuclear actual en la cual con la actitud patriarcal  junto con el poder viene la ausencia  de responsabilidades en la casa, en el hogar, en determinadas tareas y solamente se comparten determinadas responsabilidades.

 Vandana Shiva en Chile, 1998.
Vandana,  soy un gran admirador de Mahatma Gandhi, se supone que Mahatma Gandhi murió y sus ideas  de la no violencia fueron olvidadas muy rápido. Me gustaría saber si esto ha cambiado o si sigue vivo en la memoria de su pueblo.
A Mahatma Gandhi no lo mataron las balas, está muy  vivo en nuestra sociedad, está vivo prácticamente en cada hindú, en cada persona en la India y además Mahatma Gandhi ha sido el inspirador de prácticamente todos los movimientos que hoy día son efectivos y están actuando en la India, sea un movimiento chico o cualquier otro.  Mahatma Gandhi nos enseñó a nosotros tres principios básicos y estos principios nos dicen conceptos que son absolutamente  relevantes a la cotidianidad de la vida nuestra.  Uno de ellos es el principio básico llamado  Satyagraha .  Satyagraha significa que tienes que luchar, no puedes cooperar con la  injusticia, no importa cuál sea la ley local tienes que luchar contra la injusticia con todos los medios a tu disposición, incluidos la acción directa.  El segundo principio, Swaras, es el de auto-gobierno;  auto-gobierno no significa la elección de personas  que te vayan a gobernar  sino el auto-gobierno que comienza contigo, es elevarte a ti mismo a la máxima dignidad, es un proceso de dignificación de la persona, y tú eres tan digno que no puedes ser digno si no tienes  el mismo nivel  de responsabilidades y el mismo nivel de tareas, entonces tú tienes que comprometerte profundamente con la sociedad en la cual estás trabajando para que el auto-gobierno sea efectivo, cada uno trabajando no puede permitir entonces ningún tipo de violación, ni la violación a los derechos de otras personas, ni la violación a los ecosistemas, a la naturaleza, ninguna de estas cosas que son la fabrica misma con la que se construye nuestra sociedad.  Y el tercer principio es Swadeshi, el principio de la economía local, que tienes que llevar a la economía local a su máximo nivel de dignidad, al máximo nivel de valor, no de valor agregado para exportar, síno de cómo manejar de una manera y  administrar más adecuadamente, de la mejor forma, los recursos locales ayudando a la gente a sacar lo mejor de sí mismos para esta estructura y el funcionamiento de la economía local, que también significa no depender de otros sino generar lo máximo posible localmente.

¿Cómo entiendes los planes de plantas atómicas en India y todas estas  corporaciones transnacionales que llegan  y que desatan todos  estos problemas locales? 
 A tu pregunta de cómo Gandhi está vivo o no e influencia a quienes nos gobiernan y dejan entrar a las multinacionales en India y establecen plantas nucleares, mi respuesta es que para esa gente Gandhi está muerto. No sé si jamás estuvo vivo para ellos en sus mentes porque ellos no son diferentes que aquellos que gobiernan la mayor parte de los gobiernos corporativos, no son diferentes, en sus mentes no está la gente, están otros poderes otros intereses. Pero lo que si te puedo decir, es que aún para una persona como yo que ha sido seducida por la ciencia, porque yo también vengo de la física, yo también vengo de la física nuclear, yo también estuve trabajando en un reactor fast breeder  en la India en algún  momento, pero me di cuenta y pude salirme de eso igual que otros, gracias a la influencia, gracias a la inspiración de Gandhi, para poder junto con otros ir buscando mecanismos para enfrentar este asalto que significa el establecimiento  de plantas nucleares en distintos lugares en la India y que es como nuestra elite que nos gobierna quiere demostrar junto con la ciencia, que está tan llena de desafíos y de triunfos, demostrar con este triunfo, este triunfo que me  sedujo a mí  a la ciencia, ese triunfo de decir somos tan buenos como cualquier otro país del mundo y fíjate que podemos tener un programa nuclear fantástico y lo desarrollan para demostrar eso.  Eso es lo que hace la ciencia, te seduce al poder, yo fui seducida y fui capaz de salirme de esa seducción gracias a la inspiración de Gandhi, otros físicos colegas míos en clases han sido y son  los que en estos momentos están conduciendo la lucha contra el desarrollo de la energía nuclear en la India, que son de los movimientos más poderosos contra la lucha nuclear y es también la inspiración de Gandhi la que lleva a que la gente se enfrente a estas corporaciones transnacionales  que con todos sus desafíos de la ciencia vienen a imponernos cosas, como es el caso de  Carguill o Union Carbide  que viene a establecer sus plantas de fabricación de pesticidas y plaguicidas en la India  y la gente tiene capacidad de luchar y enfrentarlas justamente gracias a la inspiración de Gandhi. Y lo que Gandhi  dijo es que él no estaba descubriendo nada nuevo, lo que él estaba haciendo era solamente observar como la gente estructuraba la democracia, como la gente tenía formas democráticas de relacionarse e interactuar con ellos mismos  y como inventaban cosas para resolver con sencillez y simplicidad los desafíos de la vida cotidiana.

Continuando con Gandhi,  él estaba muy preocupado de la necesidad de una mayor solidaridad hacia los intocables ¿ hay algún cambio en ello, hay más salud para ellos? Porque se supone que en la India hay mucha pobreza y cuando tú  ves  que gastan dinero en plantas atómicas en vez de los pobres…¿ Hay algún cambio con respecto a esto?
Los intocables en la India que se los llama los hijos de Dios, ese es el nombre que existe localmente, ellos  no se llaman así, se han transformado en Dalits, ahora  es el nombre como ellos se llaman a sí mismos y se han transformado en una fuerza política muy beligerante, muy importante, muy militante, es una fuerza que está cambiando la escena política en la India. No es la misma que había hace un tiempo atrás, y ellos junto con los grupos minoritarios religiosos están dando una lucha al interior de la India por lograr y desarrollar un movimiento de justicia social que está exigiendo un reconocimiento a sus derechos y esto está modificando a la India.  La India se encuentra en estos momentos en un torbellino social del cual nosotros esperamos que emerja con mucha más justicia para las mujeres, con mucha más justicias para las castas, con mucha más justicia para los grupos religiosos minoritarios y no la otra posibilidad que también pude ser real, pero que parece minoritaria frente a esta avalancha de participación política de los desposeídos. Nosotros pensamos que de todas maneras  bajo la presión de la globalización existe la posibilidad real de que se fragmente la India, de que se generen estas fuerzas que como en el caso de Yugoslavia no se fragmente a lo largo de varias líneas raciales  de castas religiosas, es una posibilidad menor gracias a la militancia que ha dado y como tú mencionabas ese impulso que lo dio inicialmente y lo solicitó como una necesidad de justicia Mahatma Gandhi.
Y los cambios políticos tremendos que están ocurriendo en el país  se reflejan en mi propio estado, donde hemos tenido el año pasado nuestra primera Ministro mujer, en el estado donde yo vivo, lo que ya es inusual en la India, pero   además una mujer que proviene de la clase Dalit,  o sea de  la clase más  baja, ese es el tipo de cambio que está ocurriendo en este momento en mi país.

Cambiando hacia un tema ecologista,  he escuchado acerca de Chipko y lo que estabas diciendo de Carguill, de historias de la gente en India que detuvo la planta DuPont, estos grupos  son muy fuertes y mucha gente se opone y no tienen problema en destruir todas estas plantas.  Me gustaría que nos dijeras más sobre que está sucediendo en estos grupos ecologistas  y  cómo funcionan.
Cada vez que hay una actividad destructiva contra el  medio ambiente, una actividad que destruye un ecosistema, que destruye una forma de tierra, de ganarse la vida, se va generando una actividad de oposición contra esto, de antagonismo frente a esta destrucción, porque no importa si se trata de un sistema de cultivo de camarones en la costa que destruye los ecosistemas costeros, no importa si se trata de una planta, como la de nylon como la DuPont  o de Carguill u otras, vas  a destruir la base que sostiene a las personas  y las personas tienen que defender su derecho a la vida, tienen que defender su derecho a ese sistema que los está aprovisionando, ese sistema natural que los está aprovisionando cada día y entonces esto emerge casi como un movimiento espontáneo. Primero es una persona, pero si a esa persona que se sienta y se opone al movimiento de los Caterpillar, de los buldózer, por cada persona que es apresada, por cada persona a la  cual se le dispara aparecen inmediatamente  quinientos o miles y esto se ha visto en muchos lugares en la India. El caso del movimiento Chipko que viene de la palabra abrazar, es de que las mujeres el año ‘81 decidieron que no iban a permitir más que los bosques del Himalaya fueran destruidos y los abrazaban y la policía, el ejército vino a tratar de empujar a las mujeres y por cada mujer que salía llegaban miles y miles más, hasta que pararon toda la empresa forestal para  que no pudieran seguir cortando aquellos  árboles que significaban el sustento de su vida, de su cotidianidad, la conservación del agua, de todo el  ecosistema, no lo han dejado pasar porque significa oponerse a cualquier cosa y este principio lo hemos aprendido de Gandhi; es el sistema de resistencia a todo lo que es injusticia o agresión contra la naturaleza.

En Chile se habló de la no cobertura a la palabra, siento que eso tiene que ver con respecto a que cuando un cuerpo  por mucho tiempo ha permanecido herido, está debilitado, siento que estamos en un proceso de recuperación que ha sido muy lento, en cuanto a retomar las fuerzas suficientes como para elevar el cuerpo y la palabra, entonces, de qué manera podríamos nosotros tomar esa fuerza de otros grupos como la India que ha sido capaz de dar ejemplos, a través de Gandhi de este tipo de unificación, de planificación, de elaborar este concepto que nos pueda servir a nosotros como países  tercermundistas  americanos.
La India a la que Gandhi regresó en 1920, era probablemente una  India muy similar al Chile que había al momento en que los militares se van, también era una India herida como tu manifestabas, era un país herido en el cual había tremendas injusticias, en el cual la gente no tenía aún la energía, no se había organizado para juntar energía para enfrentar tanta injusticia y  yo estoy segura de que así como él fue capaz de ir juntando gente, como  fue capaz de ir motivando, provocando a la gente para que tomara energía, para que analizara las profundas razones por las cuales estaban sufriendo tantas injusticias y comenzaron a movilizarse, también puede darse  en otros países, en otros lugares. Porque tengo el profundo convencimiento de que el ser humano tiene una capacidad de resiliencia, de permanecer por períodos  largos en una especie  de letargo y volver repentinamente  a explotar en energía nueva, renovadora que le permita enfrentar todos estos desafíos nuevos, luchar contra las injusticias contra aquellas cosas que se están haciendo equivocadamente contra ellos y contra la naturaleza y porque tengo ese convencimiento es que creo que ustedes acá  van a  ir encontrando paso a paso si son capaces de oír bien, de escuchar bien los mecanismos que la misma gente va descubriendo para denunciar las injusticias, para retomar la palabra, para recoger la palabra, para ir unificando, para  ir encontrando  y seguir generando definitivamente el cambio que se necesita.

Entiendo que la fortaleza del movimiento de la India se debe a que son muy cercanos a la tierra  ¿estoy en lo cierto?
El punto es que si efectivamente la gente que vive muy cercana a la tierra, que está viviendo en su cotidianidad  en todas sus cosas depende de la tierra efectivamente en su capacidad de observación, en sus relaciones, en su reciprocidad puede hacerlo y mejorar su vida pero si no están  esas relaciones solidarias de  reciprocidad con la tierra y con otras personas no lo puede hacer, por lo tanto es una persona que está mucho más susceptible a entender  los ciclos de la naturaleza, y se opone a su destrucción porque se le va la vida. Pero este tipo de conciencia de defensa de la vida también puede emerger, una conciencia ecológica también puede emerger en alguien que se siente mucho más “autónomo”, pero depende del mercado, ya no depende de la tierra depende del supermercado, depende de ganar, de trabajar,  de ganar dinero para comprar todo lo que necesita. Si es que esta persona es capaz de trascender la alineación de este sistema que le impone necesidades, que crea nuevas necesidades permanentemente y que lo obliga a esta rutina del dinero, del trabajo para satisfacer  necesidades que nunca terminan de aparecer y que solamente puedes ser persona en cuanto eres consumidor. Pero si nosotros no somos capaces, ah… y explicando en Chile porqué se había perdido el voluntarismo, porqué esa fuerza movilizadora que estuvo hasta el 73 desaparece en el contexto  de todo esto, yo creo que desaparece en el momento que se crean grandes inseguridades, cuando hay demasiadas inseguridades y la gente no sabe qué va a comer mañana, cómo va a comer mañana, no puede estar trabajando voluntario porque perdió esa red social, ese tejido social que lo iba a proveer mañana, de eso que él no  era capaz de  ganar porque estaba haciendo algo que era relevante para todos y que era un refuerzo de esa red social.  Al romperse ese vínculo en la sociedad actual se van generando unas  tremendas inseguridades, ese es el gran daño que provoca la globalización, ese es el gran riesgo, el gran desafío que impone la globalización sobre la gente, genera una tremenda  inestabilidad en las personas de cómo voy a comer mañana, tendré o no tendré mi  trabajo, esta casa hermosa, este auto bonito, todo esto que tengo hoy lo puedo perder mañana porque pierdo mi trabajo, no importa si sigo trabajando, tengo que almacenar más y tener más, porque tengo todas estas inseguridades y no me permite por lo tanto entregarme a los demás, no me permite entregarme al voluntariado. Y nosotros los que estamos conscientes de este impacto de la globalización tenemos que aprovechar esos pocos espacios restringidos que hay para ensancharlos, para darle oportunidades a quienes quieren trascender esa inseguridad antes que estas personas sean transformadas en la carne de cañón de la guerra que está defendiendo no sabe qué inseguridad, pero está defendiendo aquello poco que tiene inseguramente antes de que sigan creciendo las guerras civiles, antes que la gente se siga armando contra sus hermanos para defender lo poco que tienen. Ese es el gran desafío de generar  una conciencia ecológica, de poder trascender.

Hablando de la globalización  ¿Qué podemos  hacer para ser más fuertes y prevenir este problema?
Creo que tenemos que aprender a mirar el verdadero sentido de la prosperidad, si la prosperidad es una falsa promesa o es algo tangible y real. Si la prosperidad nace de mirar la riqueza que tiene la tierra, la generosidad que tiene la tierra, aquella  cabecera de agua, aquella cuenca que es la  que proporciona la riqueza y que nos da a todos un sentido de beneficio  social compartido, de riqueza compartida, de generosidad compartida que puede ser sacrificada en cualquier momento para el bienestar de unos pocos, generando desequilibrios  en la naturaleza, desequilibrios que al mismo tiempo van a crear profundos disturbios sociales, pero pueden al mismo tiempo crear un tremenda prosperidad, esa falsa prosperidad en unos pocos que son capaces de extraer esta riqueza, es lo que nosotros tenemos que luchar, reconocer a tiempo y darnos cuenta  que tenemos que detener para poder mantener un cierto movimiento, una cierta fuerza en nuestra propuesta en el desarrollo de   movimientos locales que se sientan realmente empoderados por  nuevas fuerzas, por nuevas energías porque han aprendido un lenguaje de descifrar la falsa prosperidad de la generosidad de la diversidad de la riqueza que nos ofrece una forma social más solidaria, una estructura social más solidaria o una complejidad  y un equilibrio ecológico mejor entendido, mejor comprendido.
Vandana, para terminar ¿Podrías hablarnos de la  importancia de la biodiversidad y el porqué del problema de las vacas locas?
El tema de las vacas que en Inglaterra se volvieron locas, esta idea de las vacas locas, surge de haber roto un ciclo en el cual la vaca como un animal herbívoro depende de un sistema integrado de agricultura, se le alimenta a ellos de ciertos cultivos y de pasto, a su vez el estiércol de la vaca es reintegrado a la tierra para aprovecharlo como un nutriente de la tierra como un fertilizante de la tierra para poder mantener este ciclo permanente y esto se  cambia y se rompe cuando las vacas son llevadas a lo que se llama hoy día “cultivo fábrica” donde las vacas están en un establo, se las trata de una  manera muy violenta porque ellas no pueden moverse, se las trata prácticamente como a máquinas.  En ese sistema las vacas reciben alimentos que ni siquiera los propios granjeros saben lo que es porque no lo cultivan. Ellos reciben pellets, reciben alimentos balanceados que  no saben que contienen y  estos alimentos balanceados que les estaban llegando traían molido las carcasas de ovejas que anteriormente se habían muerto por screebi que no se cual es la traducción, screebi es la misma locura pero en las ovejas.  Entonces se murieron las ovejas, las  molieron, las transformaron en harina de carne, igual que se transforma el pescado en harina de pescado para luego mezclarlo con otra cierta cantidad de alimentos y proporcionarles un alimento balanceado rico para asegurar una buena alimentación de las vacas, que en primer lugar son herbívoros, no son carnívoros y están transformando a las vacas en carnívoros en estos establos donde no pueden moverse; entonces la pregunta es cómo no se han vuelto locas antes, no porqué se volvieron locas, ¿cómo no se han vuelto locas  las vacas antes? en primer lugar.  Y segundo, qué es esta enfermedad ya está demostrado que se transmitió a las vacas así. Se sabe que en Inglaterra, hay más de sesenta y cinco  mil vacas que  están enfermas y que  ya hay ocho personas que han muerto con el  equivalente de la enfermedad de las vacas locas y la gente está comiendo carne de vacas en cualquier momento, esto podría demostrar que existe este vínculo que efectivamente podrían ser muchísimos más.  La respuesta a esto es a mantener una violencia aún  mayor con el sistema  con otras especies, porque las vacas son otras especies y al romperse ese circuito que es de una relación  más o menos natural con otras especies de respeto, de dignidad por la vida. Hay una violencia atroz, la cura que  plantea el Primer Ministro de Inglaterra  es matar cien mil vacas de un golpe que no pueden ni siquiera procesar porque no tienen donde quemarlas, no tienen suficientes quemaderos en Inglaterra para hacerlo, en vez de mirar la respuesta que está a la mano,  la respuesta es volver a retomar el vínculo de una agricultura más natural donde la vaca  efectivamente no sea un carnívoro, sea un herbívoro y el agricultor sepa  de qué está alimentando a sus vacas y pueda  hacerse responsable.  Si esta sociedad necesita usar la violencia y matar a las vacas y comérselas por lo menos que lo haga desde una vida digna y una alimentación digna de este ser que nos está proporcionando nutrición.
El ataque a la biodiversidad es justamente lo que está produciendo esta locura generalizada, que no es la locura de las vacas, sino la locura de un sistema, es la locura de los seres humanos y su sociedad, que le coloca valor comercial a la vida, que le coloca valor comercial a un  sistema que no le colocan límites, al comercio y al valor a lo que se le puede o no colocar valor, sino que  comercializa el valor mismo de la vida y eso es una locura que puede llevar no solamente  al caso de las vacas locas, sino que puede llevar a una locura colectiva mucho mayor.  No sabemos cómo estamos destruyendo la biodiversidad al no tener respeto por la  vida porque no hemos aprendido a saber ni siquiera lo que existe cuando ya le estamos colocando valor comercial a una especie sin identificar al resto, sin conocer sus interacciones y al no reconocer la biodiversidad y colocarle valor a la vida independiente de sus interrelaciones, en el fondo lo que estamos provocando es una locura  generalizada.

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