Por Bernardo Reyes y Peter
Hartmann en marzo 1996, en el marco del Seminario Los Ciudadanos Frente a la
Globalización, organizado por la Red Nacional de Acción Ecológica. Traducción
B. Reyes.
Transcripción y
traducción por Carmen Gloria Contreras.
* Nacida en
1952 en Deradum, India, Físico, Magister en Filosofía, Dra. en Física
Cuántica, activista ecofeminísta, Premio por la Justa Subsistencia (Nobel
Alternativo) 1993 , autora de 13 libros y más de 300 ensayos. Creadora de la Fundación para la Investigación
Científica, Tecnología y Ecología y el programa Navdarya. Líder del Foro
Internacional sobre la Globalización. “Heroína ambiental” según Time 2003 y una de las cinco comunicadoras
mas poderosas de Asia según Asia Week.
Vandana,
sé que eres una científica famosa y que ahora estás muy involucrada en las cosas ecológicas y
que trabajas con grupos intelectuales ¿Cómo combinas todas estas cosas y cómo
llegas desde este lado científico a estar en este otro lado? La gente tal vez no se puede
explicar esto. En Aisén hay una gran controversia, nuestros opositores dicen que ellos trabajan con la ciencia
y que nosotros somos sentimentalistas.
Cuando yo salí de la Universidad, salí porque
quería trabajar independientemente.
Me había dado cuenta de que había dos tipos de desarrollo científico. Uno que era un asalto a la gente y el
otro que efectivamente escuchaba y veía las necesidades de las personas.
La ciencia que protege a la vida, que protege a la gente sólo
puede emerger de las luchas mismas
de las personas, puede emerger en conjunción con las personas para poder
desarrollarse. Y la ciencia que
ataca a la naturaleza tiene que desarrollarse escondida de la gente, no
puede florecer junto a la gente, sino más bien
protegida en edificios, lejos,
distante de la mirada de las
personas, para poder servir y trabajar en esta alianza en este vínculo estrecho
entre el poder económico y la ciencia, para hacerse aún entre los dos más
poderosos. Y la ciencia que
protege a la gente sólo puede ser un trabajo intelectual, si al mismo tiempo es un trabajo con un compromiso con la gente, con un
compromiso político por y con la gente, porque tiene la necesidad de entregarle
el poder a la gente, de entregarle
más confianza, de entregarle más instrumentos y herramientas.
Entonces para mí, mi activismo es una
reflexión de todo mi trabajo
intelectual y a la vez mi trabajo
intelectual se refleja en todo mi activismo.
Vandana,
entonces, hablaste y escribiste
acerca del reduccionismo en la ciencia ¿Puedes explicar un poco más sobre esto
que es tan interesante?
La ciencia que solamente ve un solo lado,
solamente una sola dimensión de la
naturaleza, que sólo puede ver la naturaleza al servicio del gran capital, al
servicio de la explotación, al servicio de la extracción de recursos, sólo
puede ver un lado del bosque, un
solo lado de la naturaleza, aquella que sirve ese propósito único de generar mayor rentabilidad no puede
entender el sentido multidimensional, los múltiples servicios que entrega la
naturaleza, de conservar el agua, de proteger el suelo, de proporcionar zonas
de anidamiento para las aves, el control de las plagas, los
múltiples servicios de salud que puede proporcionar una determinada montaña,
sólo está mirando esa ciencia reduccionista, aquel lado que está al servicio de una explotación de un
mineral determinado o de aquel
bosque que puede ser exportado, picado y transformado en un solo valor. Esa
visión es la que nosotros no apoyamos, esa es la visión reduccionista de las
ciencias.
¿Hay
algún paradigma alternativo en la ciencia para eso?
La ciencia obviamente en general no se ha
desarrollado como la ciencia reduccionista, en general la ciencia en todo su
proceso, en todos los pueblos originales, en todos los conocimientos nativos
siempre ha sido no reduccionista, ha tenido una perspectiva mucho más integradora, mucho más holística
con cosmovisiones mucho más
complejas. Esto ocurre y está representada en la medicina hindú, está
representada en los sistemas
medicinales de los chinos, está
presente en los sistemas agrícolas tradicionales de muchas comunidades
indígenas, está presente en el conocimiento de muchas sociedades. El desarrollo de una ciencia reduccionista comienza y florece
como una explosión en la época de la Revolución Industrial, cuando la
ciencia comienza a transformarse
como conocimiento científico en una ciencia muy reduccionista. Pero hoy día
tenemos también una explosión de conocimientos y de actividad científica que es no reduccionista, esto se refleja, por ejemplo, en la
física cuántica que no puede ser reduccionista, es lo opuesto del reduccionismo. La física cuántica es una
explosión de análisis de
comprensión no solamente del comportamiento de una onda, de una partícula sino
de una integración mucho mayor que no puede ser reducida a una sola expresión,
esto también se da en quienes
estudian los sistemas vivientes, el desarrollo de los sistemas vivientes, el
crecimiento de un organismo o quienes miran las formas de organización de la
vida que pueden encontrar en todo esto un sistema muy extraordinariamente complejo
de interacciones. También esto lo podemos encontrar en aquellos
que están estudiando otras dimensiones que llevan a un conocimiento mucho más
alto, la ciencia reduccionista es, si tú quieres, la mediocridad de la ciencia,
es un nivel mucho más bajo, el nivel no reduccionista de esta otra ciencia lo
lleva a un nivel muchísimo más alto, en la búsqueda de la verdad y la
comprensión de la naturaleza.
También
hay otra cosa muy fuerte en tus escritos que habla del sistema de patriarcado industrial y de la
necesidad de que las mujeres estén en el cambio de la civilización.
La visión de la mujer como un sujeto pasivo,
como un sujeto inerte, un sujeto que necesita ser tocado para que se movilice,
para poder ser explotado, es el mismo concepto que se aplicó a la naturaleza, como algo muerto que necesitaba ser
tocado para poder ser explotado. Y
esto proviene del momento en que comienza el desarrollo de la Revolución
Industrial y del desarrollo científico reduccionista, que apunta a explotar la
naturaleza al máximo. Es una forma
de violación a la naturaleza para poder extraer lo que la naturaleza tiene, de
la misma manera en que comienza una explotación sistemática de las mujeres. Entonces esa visión que asigna estos
roles pasivos es característica del desarrollo industrial y científico
reduccionista, es por eso que hay una emergencia de cuestionamiento a esto que
surge de una perspectiva de reconocer nuevamente un valor a la mujer, por sí
mismo como sujeto, sujeto válido, sujeto que por sí mismo tuvo antes de la
Revolución y debe tener ahora el reconocimiento como una entidad propia. Entidad
propia que también tenemos que
reconocer en la naturaleza, porque la naturaleza tiene una capacidad de
respuesta, es un ser viviente del cual nosotros dependemos y en la medida en
que no lo reconocemos no estamos entendiendo nuestra relación con ella. El
feminismo es para mí eso, es la
emergencia de la necesidad de reconocer a las mujeres como sujetos sociales
propios y autónomos por sí mismos, con un valor propio intrínseco y la ecología
es lo que le reconoce a la naturaleza ese valor propio intrínseco. La
naturaleza un ser viviente del cual, repito, dependemos.
¿Cuál
es el concepto de feminismo?
La visión de hombre que comienza a
desarrollarse no es en antagonismo con la mujer y con el feminismo, no es la visión
del macho que tiene que demostrar su masculinidad y su virilidad a través de la
agresividad, a través de la violencia, a través del abuso sistemático o a
través de una posición de ser superior sobre la mujer, sino más bien aquella
que estimula la compasión , que estimula la solidaridad, que estimula el
reconocimiento y la generosidad
hacia otros que son de igual importancia como ellos. Entonces el feminismo no plantea una dicotomía de las
mujeres contra los hombres, sino al contrario el feminismo es liberador también de lo masculino, es
liberador también de la masculinidad porque libera a los hombres de esa
necesidad de transformarse a sí mismos en seres violentos, en seres superiores,
en seres que tienen que ser
agresivos. No tienen para que
desarrollar ese lado destruyendo
incluso su propia conformación femenina, sino les da a ellos muchas más oportunidades; entonces es
enriquecedor el concepto de feminismo.
¿ Cuál
es el rol de la familia en la sociedad India? ¿Hay alguna posibilidad futura de salir de esta ruptura
moderna entre la familia y la individualidad?
A tu pregunta de qué ocurre en la familia en
India, cómo funciona esto en la familia hindú, te puedo decir que la familia
tradicional hindú, que es la que aún se mantiene siendo un país tan extenso, es la familia extensa, no es la familia
nuclear y en la familia extensa se vincula, no solamente a la mamá, al papá, al
abuelo, sino también a las tías, a los
primos de primer, de segundo, tercer y cuarto grado, es esa familia que
incluye también a las vacas. Es
esa familia extendida en la cual nosotros, en la que yo misma crecí, en la cual
nuestros sirvientes o nuestras empleadas no eran nuestra empleadas, era la tía
tanto, era el tío tanto y donde mi madre pasaba, por ejemplo, la mitad de su
tiempo o más con las vacas porque
son tan importantes en nuestros sistemas productivos
agrarios que tenían también sus nombres y eran parte
de esta extensión de una relación filial,
que iba mucho más allá de los
seres humanos, que se extendía. Eso en la familia nuclear no tenía espacio para, como para el poder que existe en la familia patriarcal donde es
muy fácil en la familia
nuclear que ejerza su presión, en esta otra el poder
estaba difundido, diseminado en distintos puntos y en la sociedad moderna
nosotros creemos que eso se ha
roto por un tiempo, que exista este punto focal de poder que es el hombre, nosotros creemos que en el futuro
esto tiene que romperse para que
nuevamente pueda emerger este flujo de
energía, este flujo y este compartir poderes y responsabilidades de una
manera diferente que también libera al hombre y le entrega
responsabilidades porque tiene que
ser un vínculo de reciprocidad el
que permita acceso al poder y no la familia nuclear actual en la cual con la
actitud patriarcal junto con el
poder viene la ausencia de
responsabilidades en la casa, en el hogar, en determinadas tareas y solamente
se comparten determinadas responsabilidades.
 |
| Vandana Shiva en Chile, 1998. |
Vandana, soy un gran admirador de Mahatma
Gandhi, se supone que Mahatma Gandhi murió y sus ideas de la no violencia fueron olvidadas muy
rápido. Me gustaría saber si esto ha cambiado o si sigue vivo en la memoria de
su pueblo.
A Mahatma Gandhi no lo mataron las balas, está
muy vivo en nuestra sociedad, está
vivo prácticamente en cada hindú, en cada persona en la India y además Mahatma
Gandhi ha sido el inspirador de prácticamente todos los movimientos que hoy día
son efectivos y están actuando en la India, sea un movimiento chico o cualquier
otro. Mahatma Gandhi nos enseñó a
nosotros tres principios básicos y estos principios nos dicen conceptos que son
absolutamente relevantes a la
cotidianidad de la vida nuestra.
Uno de ellos es el principio básico llamado Satyagraha .
Satyagraha significa que tienes que luchar, no puedes cooperar con la injusticia, no importa cuál sea la ley
local tienes que luchar contra la injusticia con todos los medios a tu
disposición, incluidos la acción directa.
El segundo principio, Swaras, es el de auto-gobierno; auto-gobierno no significa la elección
de personas que te vayan a
gobernar sino el auto-gobierno que
comienza contigo, es elevarte a ti mismo a la máxima dignidad, es un proceso de
dignificación de la persona, y tú eres tan digno que no puedes ser digno si no
tienes el mismo nivel de responsabilidades y el mismo nivel
de tareas, entonces tú tienes que comprometerte profundamente con la sociedad
en la cual estás trabajando para que el auto-gobierno sea efectivo, cada uno
trabajando no puede permitir entonces ningún tipo de violación, ni la violación
a los derechos de otras personas, ni la violación a los ecosistemas, a la
naturaleza, ninguna de estas cosas que son la fabrica misma con la que se
construye nuestra sociedad. Y el
tercer principio es Swadeshi, el principio de la economía local, que tienes que
llevar a la economía local a su máximo nivel de dignidad, al máximo nivel de
valor, no de valor agregado para exportar, síno de cómo manejar de una manera
y administrar más adecuadamente,
de la mejor forma, los recursos locales ayudando a la gente a sacar lo mejor de
sí mismos para esta estructura y el funcionamiento de la economía local, que
también significa no depender de otros sino generar lo máximo posible
localmente.
¿Cómo
entiendes los planes de plantas atómicas en India y todas estas corporaciones transnacionales que
llegan y que desatan todos estos problemas locales?
A
tu pregunta de cómo Gandhi está vivo o no e influencia a quienes nos gobiernan
y dejan entrar a las multinacionales en India y establecen plantas nucleares,
mi respuesta es que para esa gente Gandhi está muerto. No sé si jamás estuvo
vivo para ellos en sus mentes porque ellos no son diferentes que aquellos que
gobiernan la mayor parte de los gobiernos corporativos, no son diferentes, en
sus mentes no está la gente, están otros poderes otros intereses. Pero lo que
si te puedo decir, es que aún para una persona como yo que ha sido seducida por
la ciencia, porque yo también vengo de la física, yo también vengo de la física
nuclear, yo también estuve trabajando en un reactor fast breeder en la India en algún momento, pero me di cuenta y pude
salirme de eso igual que otros, gracias a la influencia, gracias a la
inspiración de Gandhi, para poder junto con otros ir buscando mecanismos para
enfrentar este asalto que significa el establecimiento de plantas nucleares en distintos
lugares en la India y que es como nuestra elite que nos gobierna quiere
demostrar junto con la ciencia, que está tan llena de desafíos y de triunfos,
demostrar con este triunfo, este triunfo que me sedujo a mí a la
ciencia, ese triunfo de decir somos tan buenos como cualquier otro país del
mundo y fíjate que podemos tener un programa nuclear fantástico y lo
desarrollan para demostrar eso. Eso
es lo que hace la ciencia, te seduce al poder, yo fui seducida y fui capaz de
salirme de esa seducción gracias a la inspiración de Gandhi, otros físicos
colegas míos en clases han sido y son
los que en estos momentos están conduciendo la lucha contra el
desarrollo de la energía nuclear en la India, que son de los movimientos más
poderosos contra la lucha nuclear y es también la inspiración de Gandhi la que
lleva a que la gente se enfrente a estas corporaciones transnacionales que con todos sus desafíos de la
ciencia vienen a imponernos cosas, como es el caso de Carguill o Union Carbide que viene a establecer sus plantas de fabricación de
pesticidas y plaguicidas en la India
y la gente tiene capacidad de luchar y enfrentarlas justamente gracias a
la inspiración de Gandhi. Y lo que Gandhi dijo es que él no estaba descubriendo nada nuevo, lo que él
estaba haciendo era solamente observar como la gente estructuraba la
democracia, como la gente tenía formas democráticas de relacionarse e interactuar
con ellos mismos y como inventaban
cosas para resolver con sencillez y simplicidad los desafíos de la vida
cotidiana.
Continuando
con Gandhi, él estaba muy
preocupado de la necesidad de una mayor solidaridad hacia los intocables ¿ hay
algún cambio en ello, hay más salud para ellos? Porque se supone que en la
India hay mucha pobreza y cuando tú
ves que gastan dinero en
plantas atómicas en vez de los pobres…¿ Hay algún cambio con respecto a esto?
Los intocables en la India que se los llama
los hijos de Dios, ese es el nombre que existe localmente, ellos no se llaman así, se han transformado
en Dalits, ahora es el nombre como
ellos se llaman a sí mismos y se han transformado en una fuerza política muy beligerante,
muy importante, muy militante, es una fuerza que está cambiando la escena
política en la India. No es la misma que había hace un tiempo atrás, y ellos
junto con los grupos minoritarios religiosos están dando una lucha al interior
de la India por lograr y desarrollar un movimiento de justicia social que está
exigiendo un reconocimiento a sus derechos y esto está modificando a la
India. La India se encuentra en
estos momentos en un torbellino social del cual nosotros esperamos que emerja
con mucha más justicia para las mujeres, con mucha más justicias para las
castas, con mucha más justicia para los grupos religiosos minoritarios y no la
otra posibilidad que también pude ser real, pero que parece minoritaria frente
a esta avalancha de participación política de los desposeídos. Nosotros pensamos
que de todas maneras bajo la
presión de la globalización existe la posibilidad real de que se fragmente la
India, de que se generen estas fuerzas que como en el caso de Yugoslavia no se
fragmente a lo largo de varias líneas raciales de castas religiosas, es una posibilidad menor gracias a la
militancia que ha dado y como tú mencionabas ese impulso que lo dio
inicialmente y lo solicitó como una necesidad de justicia Mahatma Gandhi.
Y los cambios políticos tremendos que están
ocurriendo en el país se reflejan
en mi propio estado, donde hemos tenido el año pasado nuestra primera Ministro mujer,
en el estado donde yo vivo, lo que ya es inusual en la India, pero además una mujer que proviene de la clase Dalit, o sea de la clase más
baja, ese es el tipo de cambio que está ocurriendo en este momento en mi
país.
Cambiando
hacia un tema ecologista, he
escuchado acerca de Chipko y lo que estabas diciendo de Carguill, de historias
de la gente en India que detuvo la planta DuPont, estos grupos son muy fuertes y mucha gente se opone
y no tienen problema en destruir todas estas plantas. Me gustaría que nos dijeras más sobre que está sucediendo en
estos grupos ecologistas y cómo funcionan.
Cada vez que hay una actividad destructiva
contra el medio ambiente, una
actividad que destruye un ecosistema, que destruye una forma de tierra, de
ganarse la vida, se va generando una actividad de oposición contra esto, de
antagonismo frente a esta destrucción, porque no importa si se trata de un
sistema de cultivo de camarones en la costa que destruye los ecosistemas
costeros, no importa si se trata de una planta, como la de nylon como la DuPont o de Carguill u otras, vas a destruir la base que sostiene a las
personas y las personas tienen que
defender su derecho a la vida, tienen que defender su derecho a ese sistema que
los está aprovisionando, ese sistema natural que los está aprovisionando cada
día y entonces esto emerge casi como un movimiento espontáneo. Primero es una
persona, pero si a esa persona que se sienta y se opone al movimiento de los Caterpillar,
de los buldózer, por cada persona que es apresada, por cada persona a la cual se le dispara aparecen
inmediatamente quinientos o miles
y esto se ha visto en muchos lugares en la India. El caso del movimiento Chipko
que viene de la palabra abrazar, es de que las mujeres el año ‘81 decidieron
que no iban a permitir más que los bosques del Himalaya fueran destruidos y los
abrazaban y la policía, el ejército vino a tratar de empujar a las mujeres y
por cada mujer que salía llegaban miles y miles más, hasta que pararon toda la
empresa forestal para que no
pudieran seguir cortando aquellos
árboles que significaban el sustento de su vida, de su cotidianidad, la
conservación del agua, de todo el
ecosistema, no lo han dejado pasar porque significa oponerse a cualquier
cosa y este principio lo hemos aprendido de Gandhi; es el sistema de
resistencia a todo lo que es injusticia o agresión contra la naturaleza.
En
Chile se habló de la no cobertura a la palabra, siento que eso tiene que ver
con respecto a que cuando un cuerpo
por mucho tiempo ha permanecido herido, está debilitado, siento que
estamos en un proceso de recuperación que ha sido muy lento, en cuanto a
retomar las fuerzas suficientes como para elevar el cuerpo y la palabra,
entonces, de qué manera podríamos nosotros tomar esa fuerza de otros grupos
como la India que ha sido capaz de dar ejemplos, a través de Gandhi de este
tipo de unificación, de planificación, de elaborar este concepto que nos pueda
servir a nosotros como países
tercermundistas americanos.
La India a la que Gandhi regresó en 1920, era
probablemente una India muy
similar al Chile que había al momento en que los militares se van, también era
una India herida como tu manifestabas, era un país herido en el cual había
tremendas injusticias, en el cual la gente no tenía aún la energía, no se había
organizado para juntar energía para enfrentar tanta injusticia y yo estoy segura de que así como él fue
capaz de ir juntando gente, como
fue capaz de ir motivando, provocando a la gente para que tomara energía,
para que analizara las profundas razones por las cuales estaban sufriendo
tantas injusticias y comenzaron a movilizarse, también puede darse en otros países, en otros lugares. Porque
tengo el profundo convencimiento de que el ser humano tiene una capacidad de
resiliencia, de permanecer por períodos
largos en una especie de
letargo y volver repentinamente a
explotar en energía nueva, renovadora que le permita enfrentar todos estos
desafíos nuevos, luchar contra las injusticias contra aquellas cosas que se
están haciendo equivocadamente contra ellos y contra la naturaleza y porque
tengo ese convencimiento es que creo que ustedes acá van a ir
encontrando paso a paso si son capaces de oír bien, de escuchar bien los
mecanismos que la misma gente va descubriendo para denunciar las injusticias,
para retomar la palabra, para recoger la palabra, para ir unificando, para ir encontrando y seguir generando definitivamente el
cambio que se necesita.
Entiendo
que la fortaleza del movimiento de la India se debe a que son muy cercanos a la
tierra ¿estoy en lo cierto?
El punto es que si efectivamente la gente que
vive muy cercana a la tierra, que está viviendo en su cotidianidad en todas sus cosas depende de la tierra
efectivamente en su capacidad de observación, en sus relaciones, en su
reciprocidad puede hacerlo y mejorar su vida pero si no están esas relaciones solidarias de reciprocidad con la tierra y con otras
personas no lo puede hacer, por lo tanto es una persona que está mucho más susceptible
a entender los ciclos de la
naturaleza, y se opone a su destrucción porque se le va la vida. Pero este tipo
de conciencia de defensa de la vida también puede emerger, una conciencia
ecológica también puede emerger en alguien que se siente mucho más “autónomo”,
pero depende del mercado, ya no depende de la tierra depende del supermercado,
depende de ganar, de trabajar, de
ganar dinero para comprar todo lo que necesita. Si es que esta persona es capaz
de trascender la alineación de este sistema que le impone necesidades, que crea
nuevas necesidades permanentemente y que lo obliga a esta rutina del dinero,
del trabajo para satisfacer necesidades que nunca terminan de aparecer y que solamente
puedes ser persona en cuanto eres consumidor. Pero si nosotros no somos
capaces, ah… y explicando en Chile porqué se había perdido el voluntarismo,
porqué esa fuerza movilizadora que estuvo hasta el 73 desaparece en el
contexto de todo esto, yo creo que
desaparece en el momento que se crean grandes inseguridades, cuando hay
demasiadas inseguridades y la gente no sabe qué va a comer mañana, cómo va a
comer mañana, no puede estar trabajando voluntario porque perdió esa red
social, ese tejido social que lo iba a proveer mañana, de eso que él no era capaz de ganar porque estaba haciendo algo que era relevante para
todos y que era un refuerzo de esa red social. Al romperse ese vínculo en la sociedad actual se van
generando unas tremendas
inseguridades, ese es el gran daño que provoca la globalización, ese es el gran
riesgo, el gran desafío que impone la globalización sobre la gente, genera una
tremenda inestabilidad en las
personas de cómo voy a comer mañana, tendré o no tendré mi trabajo, esta casa hermosa, este auto
bonito, todo esto que tengo hoy lo puedo perder mañana porque pierdo mi
trabajo, no importa si sigo trabajando, tengo que almacenar más y tener más,
porque tengo todas estas inseguridades y no me permite por lo tanto entregarme
a los demás, no me permite entregarme al voluntariado. Y nosotros los que
estamos conscientes de este impacto de la globalización tenemos que aprovechar
esos pocos espacios restringidos que hay para ensancharlos, para darle
oportunidades a quienes quieren trascender esa inseguridad antes que estas
personas sean transformadas en la carne de cañón de la guerra que está
defendiendo no sabe qué inseguridad, pero está defendiendo aquello poco que
tiene inseguramente antes de que sigan creciendo las guerras civiles, antes que
la gente se siga armando contra sus hermanos para defender lo poco que tienen.
Ese es el gran desafío de generar
una conciencia ecológica, de poder trascender.
Hablando
de la globalización ¿Qué podemos hacer para ser más fuertes y prevenir
este problema?
Creo que tenemos que aprender a mirar el
verdadero sentido de la prosperidad, si la prosperidad es una falsa promesa o
es algo tangible y real. Si la prosperidad nace de mirar la riqueza que tiene
la tierra, la generosidad que tiene la tierra, aquella cabecera de agua, aquella cuenca que es
la que proporciona la riqueza y
que nos da a todos un sentido de beneficio social compartido, de riqueza compartida, de generosidad
compartida que puede ser sacrificada en cualquier momento para el bienestar de
unos pocos, generando desequilibrios
en la naturaleza, desequilibrios que al mismo tiempo van a crear
profundos disturbios sociales, pero pueden al mismo tiempo crear un tremenda
prosperidad, esa falsa prosperidad en unos pocos que son capaces de extraer
esta riqueza, es lo que nosotros tenemos que luchar, reconocer a tiempo y
darnos cuenta que tenemos que
detener para poder mantener un cierto movimiento, una cierta fuerza en nuestra
propuesta en el desarrollo de
movimientos locales que se sientan realmente empoderados por nuevas fuerzas, por nuevas energías
porque han aprendido un lenguaje de descifrar la falsa prosperidad de la
generosidad de la diversidad de la riqueza que nos ofrece una forma social más
solidaria, una estructura social más solidaria o una complejidad y un equilibrio ecológico mejor
entendido, mejor comprendido.
Vandana,
para terminar ¿Podrías hablarnos de la
importancia de la biodiversidad y el porqué del problema de las vacas
locas?
El tema de las vacas que en Inglaterra se
volvieron locas, esta idea de las vacas locas, surge de haber roto un ciclo en
el cual la vaca como un animal herbívoro depende de un sistema integrado de agricultura,
se le alimenta a ellos de ciertos cultivos y de pasto, a su vez el estiércol de
la vaca es reintegrado a la tierra para aprovecharlo como un nutriente de la
tierra como un fertilizante de la tierra para poder mantener este ciclo
permanente y esto se cambia y se
rompe cuando las vacas son llevadas a lo que se llama hoy día “cultivo fábrica”
donde las vacas están en un establo, se las trata de una manera muy violenta porque ellas no
pueden moverse, se las trata prácticamente como a máquinas. En ese sistema las vacas reciben
alimentos que ni siquiera los propios granjeros saben lo que es porque no lo
cultivan. Ellos reciben pellets, reciben alimentos balanceados que no saben que contienen y estos alimentos balanceados que les
estaban llegando traían molido las carcasas de ovejas que anteriormente se
habían muerto por screebi que no se cual es la traducción, screebi es la misma
locura pero en las ovejas.
Entonces se murieron las ovejas, las molieron, las transformaron en harina de carne, igual que se
transforma el pescado en harina de pescado para luego mezclarlo con otra cierta
cantidad de alimentos y proporcionarles un alimento balanceado rico para
asegurar una buena alimentación de las vacas, que en primer lugar son
herbívoros, no son carnívoros y están transformando a las vacas en carnívoros
en estos establos donde no pueden moverse; entonces la pregunta es cómo no se
han vuelto locas antes, no porqué se volvieron locas, ¿cómo no se han vuelto
locas las vacas antes? en primer
lugar. Y segundo, qué es esta
enfermedad ya está demostrado que se transmitió a las vacas así. Se sabe que en
Inglaterra, hay más de sesenta y cinco
mil vacas que están
enfermas y que ya hay ocho
personas que han muerto con el
equivalente de la enfermedad de las vacas locas y la gente está comiendo
carne de vacas en cualquier momento, esto podría demostrar que existe este
vínculo que efectivamente podrían ser muchísimos más. La respuesta a esto es a mantener una violencia aún mayor con el sistema con otras especies, porque las vacas
son otras especies y al romperse ese circuito que es de una relación más o menos natural con otras especies
de respeto, de dignidad por la vida. Hay una violencia atroz, la cura que plantea el Primer Ministro de
Inglaterra es matar cien mil vacas
de un golpe que no pueden ni siquiera procesar porque no tienen donde
quemarlas, no tienen suficientes quemaderos en Inglaterra para hacerlo, en vez
de mirar la respuesta que está a la mano,
la respuesta es volver a retomar el vínculo de una agricultura más
natural donde la vaca
efectivamente no sea un carnívoro, sea un herbívoro y el agricultor
sepa de qué está alimentando a sus
vacas y pueda hacerse
responsable. Si esta sociedad
necesita usar la violencia y matar a las vacas y comérselas por lo menos que lo
haga desde una vida digna y una alimentación digna de este ser que nos está
proporcionando nutrición.
El ataque a la biodiversidad es justamente lo
que está produciendo esta locura generalizada, que no es la locura de las
vacas, sino la locura de un sistema, es la locura de los seres humanos y su sociedad,
que le coloca valor comercial a la vida, que le coloca valor comercial a
un sistema que no le colocan
límites, al comercio y al valor a lo que se le puede o no colocar valor, sino
que comercializa el valor mismo de
la vida y eso es una locura que puede llevar no solamente al caso de las vacas locas, sino que
puede llevar a una locura colectiva mucho mayor. No sabemos cómo estamos destruyendo la biodiversidad al no
tener respeto por la vida porque
no hemos aprendido a saber ni siquiera lo que existe cuando ya le estamos
colocando valor comercial a una especie sin identificar al resto, sin conocer
sus interacciones y al no reconocer la biodiversidad y colocarle valor a la
vida independiente de sus interrelaciones, en el fondo lo que estamos provocando
es una locura generalizada.
Publicar un Comentario